一、关于文字隶定和词句释读
《孔子诗论》之整理出自权威学者之手，又经集思广益而成，其成就卓著，功德莫大焉。然该组竹简不如前此出土的《老子》、《易经》、《缁衣》那样有传世 文献 可资比勘，加之竹简残损严重，学术界又千呼万唤，容不得整理者十年磨一剑，故有不少地方尚需进一步商榷，本文仅就有争议者、需补证者、笔者有异议者和未释出者谈点个人看法。
首简三“亡”字后面的字，作左右结构，左边为“阝”，右边上为“文”，下为“心”，马承源先生隶定为“离”，ii这批竹简的最初整理者李零先生起初亦释为“离”，后来，李先生在北大考古中心网站上发表的《参加“新出简帛国际学术研讨会”的几点感想》（网页更新日期为2000年11月30日）一文中认为“饶宗颐先生读为‘吝’是对的。‘邻’和‘离’读音相差太远，读为‘离’是不太合适的。”在其近作《上博楚简校读记（之一）——〈子羔〉篇“孔子诗论”部分》iii一文中，李先生重申了这个观点，并认为简文“意在强调《诗》的宣泄作用”。
在《郭店楚墓竹简》iv中，“吝”字见于《老子》甲第九简“畏四邻”、《穷达以时》十二简“莫之智而不吝”，《尊德义》十五简“民少以吝”及三十四简“正则民不吝”、《性自命出》第四十八简二见，《六德》第三简“归四邻”，其左边皆无“阝”旁，其右边皆无“心”底；唯《性自命出》第五十九简“凡悦人勿吝也”之“吝”有“心”字底，然而左边仍没有“阝”旁。以“阝”与“心”合作部首者，以释作“隐”字为当，此字以“文”得声，“隐”在上古韵部中即属“文”部。马王堆帛书《春秋事语》已释出部分有七个“隐”字，其中《鲁桓公少章》有四个“隐”字尚清晰可辨，前二“隐”皆作“心”字底，第二、三、四个“隐”字之右边皆有与“文”极相似的符号。v本组简文第二十简有形体相似的字，左边有“阝”，右边无“心”字作底，马先生（以下简称“马校”）隶定为“其邻志必有以俞也”，其中与“俞（喻）”相对为言，隶定为“邻”或“吝”皆不可解，读如“隐”则与“喻”之显白义正相反对，第八简有“言不中志者也”之语，可与本简之“隐志”互释。有无“心”字底，大概全视书写者的意愿，如郭店简《语丛二》“望生于敬，耻生于望”二句，同一简上前一个“望”无“心”字底，后一个却有了“心”字底；又如“情”字，郭店简中多数没有“忄”或“心”作偏旁，偶尔也有。与“隐志”相反的命题尚有“足志”，《左传·襄公二十五年》孔子引述古《志》之语云：“言以足志，文以足言。”“诗无隐志”“隐志必有以喻”可以看成是孔子对古《志》之语的继承与发扬。
何谓“隐情”？《礼记·少仪》“军旅思险，隐情以虞”vi中正有“隐情”一词，唯词义与此小异。此间孔子“乐亡隐情”之意可以《乐记》中师乙谓“夫歌者，直己而陈德也”vii一语解之，歌需“直己而陈德”，需长言之、嗟叹之、手之舞之足之蹈之，与歌一体并且“感于物而动”的乐 自然 不能隐情使之不彰。《乐记》云：“乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静、性术之变尽于此矣。故人不耐无乐，乐不耐无形，形而不为道不耐无乱。先王耻其乱，故制雅、颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。”viii引文中“足乐”、“足论”、“足以感动人之善心”皆足以提示乐何以不能“隐情”之原因。 何谓“隐言”？《论语·季氏》：“子曰：侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”ix《荀子·劝学》也有类似之文：“未可与言而言谓之傲，可与言而不言谓之隐，不观气色而言谓之瞽。故君子不傲不隐不瞽，谨顺其身。”x荀子（约前313--前238）未明言引自孔子之语，但鲁《论》“躁”正作“傲”，可知其源自孔子也，荀子“不隐”之说更与孔子“亡隐”之说后先相应，所不同者，文献上之“不隐”乃就“言”而论，竹书中之“亡隐”则就著之竹帛之“文”立论，二者可以互相补充。又，上引古《志》语“言以足志，文以足言”中，“文”与“言”并列为言，则“文”亦当作名词，如此，“文以足言”与“文无隐言”正好构成一对正反命题，二者相反复相成。xi
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