圣人就是圣人，阅读或理解圣人，我们往往有前后矛盾或者费解的体验，但圣人的智慧是可以经历岁月的，可以经历反复阅读、反复思量的，而且每次阅读都会有不同的理解，深入的体悟，让人不得不拍案叫绝。
君子这个字眼，是儒家对理想人格标准的界定。然而孔子对君子这个字眼的判断、陈述往往有貌似矛盾之处，未见矛盾言论的同时出现的时候，总觉得是有理的，哦，原来如此，见到了矛盾则颓然费解。“君子病无能焉，不病人之不己知也。”君子最忌讳的是自己无能，没有德学，不必担心别人不知道自己，这样的意思在《论语》中反复出现，以不同的语言。孔子又说：“君子疾没世而名不称焉。”说君子最怕人死了却历史上无名，默默无闻，与草木同朽。
两段话看似矛盾，令人费解，其实折射出的是圣人的智慧，圣人思想的博大精深。圣人的这些话都是在特定的历史时期，特定的语言环境下讲的，社会环境与语言环境的模糊或者不易明了是让人费解的原因之一；更重要的是我们并不了解圣人极高的人生境界，圣人的境界不仅仅为个人说话，不仅仅为人群中的一部分人说话，他要兼顾人群中所有人，也就是说，某句话是对这群人的，而另一些话则又指向另一群人，两者很可能是矛盾的，神传文化的特征决定了圣人必代表天地说话，必为每一类人指出人生的方向，人人都有出路，都有努力的方向，社会才能和谐，人生才能幸福；从另一个角度说，孔子因材施教的教育思想不仅指向教育，更指向道德教化。“中人以下不可以语上也。”这句话明确地告诉我们，在圣人眼里，人天生的区别，中人以及中人以上都可以塑造成真正的君子，中人以下也只能塑造成伪君子，亦即其本质仍然是小人。这两句话，前者是说给真正的君子的，而后者则说给伪君子真小人听的，目的很明确，力图以此约束小人的言行，给社会造成最小的伤害。弄明白这两句话之所以矛盾、费解之处，也许就明白了圣人的思想，接受了圣人的智慧，也就明白了一个人真正该有的人生方向。
孔子曾这样界定君子的内涵，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。”义、礼、孙、信，君子必备的品德，若能除去“无能”的担忧，人就成了君子，人生就应该是自在的人生了。至于“没世”之后“名”闻与否，应当非君子之“疾”，身后如何只不过拿来约束那些伪君子而已。
孔子也曾经道出他所在的乱世的社会群像，“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉！”大家聚在一起，讲不相干的话，做无聊的事，耍小聪明，没有大学问，这是时代的悲哀。以此对照今日之社会，何尝不是有过之而无不及？
“君子之德风，小人之德草。”君子的德行像风，小人的德行像草，风行草上，草必随风。这句话讲究的是有德行的君子对社会风化的引导作用。儒家教化里，对君子语上，徐徐春风化雨，引导出良好的社会风气，对小人给以出路，给出方向，以身后名约束之，诱导之，以君子之德行引导之，使之符合社会规范。于是就有了以上矛盾的说法。前者针对的是中人以上可以成为君子的人说的，后者是针对中人以下只能成为伪君子的小人说的。这样的约束力量很强大，修养了真正的君子，约束了大多数小人，以至于极少数魔鬼作恶也不得不以道德作为幌子。因此，理想社会到处是君子，因为小人也必在君子的引导之下，少作恶、不作恶，甚至成为名誉上的君子；而末世到处都是小人，这个时代没有了或者很少有君子的正面引导，或者君子的正面引导已经不起作用，小人不为善、作恶，甚至无恶不作者大有人在。比如金庸小说中的杨康，他的成长之路、作恶之路很能说明问题，设若没有了乱世的背景，也许另一番样子呢。
历史上真正成名者没有几个，孔子、释迦牟尼、耶稣，文天祥、岳飞等具有代表性。其他的，即使做了皇帝能有几个记在人们心中呢？至于脱个衣，跳个舞，唱个歌，昙花一现的人，做个官，贪个污，卖个国，这样的人根本不在其列，因此君子不为名来，不为利来，那为了什么呢？
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